Deuxième partie

De la région des anges ou des cieux inférieurs.

Les anges qui habitent sur les arbres et les montagnes sont appelés anges de la terre ; ceux qui traversent les airs dans des palais mobiles se nomment anges de l'air ; ceux qui ont leur demeure sur le sommet de Jukhunthonยุคุนธร ou dans la partie supérieure de l'air égale à la hauteur de cette montagne, sont appelés les quatre grands rois et anges en même temps (c'est le premier ordre des cieux proprement dits). Ceux qui habitent sur le sommet du mont Meruเมรุ sont appelés anges davadûngดาวดึงส์ (second ordre des cieux) ; les anges jamaยามา (troisième ordre des cieux) ; les anges dusitดุสิต (quatrième ordre des cieux) ; les anges nimmanaradiนิมมานรดี (cinquième ordre des cieux) ; les anges paranimitปรนิมมิต (sixième ordre des cieux).

De la région des phrom ou cieux inférieurs.

Au-dessus des six cieux inférieurs sont seize ordres de phromพรหม corporels, et par conséquent seize ordres de cieux supérieurs, au-dessus desquels il y a encore quatre ordres de phrom incorporels. Nous allons parler de chacun de ces ordres d'anges.

Des anges de la terre.

Les anges de la terre naissent de quatre manières : 1° dans le sein d'une mère comme les hommes ; 2° des œufs comme les oiseaux ; 3° des fleurs comme du nymphéa ; 4° quelques-uns naissent d'eux-mêmes dans un état parfait. Ceux qui font leur demeure sur les arbres sont aussi appelés anges des arbres. Quelques-uns sont doux, et ne causent aucun dommage aux hommes qui coupent les arbres sur lesquels ils habitent, et vont s'établir ailleurs ; d'autres au contraire sont irascibles et en tirent vengeance. Le plus puissant d'entre les anges de la terre et leur roi est appelé communément Phra-in-suenพระอิศวร (Siva : ศิวะ) (c'est le dieu Siva des Indiens). Il monte un bison à longue crinière et d'une force extraordinaire qui a la faculté d'être porté dans les airs. Mais Vet-sú-vanแวดสุวรรณ est le gouverneur général des anges de cette espèce.

Des anges de l'air.

Ces anges sont portés dans les airs avec le palais qu'ils habitent. Quelques-uns de ces palais sont de cristal, d'autres d'argent ou d'or et de pierreries très brillantes. Ils sont abondamment pourvus de fleurs célestes, de musique et de délices de tout genre. Le soleil, la lune et toutes les étoiles sont autant d'anges aériens.

Le palais de la lune a quarante-neuf lieues de diamètre, mais celui du soleil en a cinquante. L'intérieur du palais de la lune est formé d'une pierre transparente, l'extérieur est formé d'argent ; mais le palais du soleil est formé à l'intérieur d'or, et à l'extérieur de cristal. Tous deux parcourent la circonférence du mont Meru dans une situation horizontale. Dans l'espace d'un jour et d'une nuit le soleil parcourt toute la circonférence ; mais la lune est en retard : ainsi, pendant trente jours, elle ne fait que vingt-neuf fois le tour de la montagne. En outre, le soleil dans son cours s'éloigne chaque jour un peu du mont Meru pendant l'espace de six mois, et ensuite pendant six autres mois il revient à son point de départ, et cela se fait naturellement. L'espace du vent qui souffle autour du mont Meru est appelé chakrarasiจักรราศี, c'est le zodiaque. On le divise en douze parties, et chaque partie porte le nom d'un des douze signes du zodiaque. Les constellations, au nombre de vingt-sept, dao-nakkhatarôkดาวนักขัตฤกษ์, autrement appelées dao-phrukดาวพฤก, sont disposées dans cet espace de vent, et achèvent naturellement avec lui leur révolution.

Voici les noms des vingt-sept constellations : le cheval, le trépied, le poussin, le poisson taphienปลาตะเพียน, la tête du cerf, la tortue, le navire, le cancer, l'oiseau, le singe, le taureau, la vache, la tête d'éléphant, le tigre, le serpent boa, la tête de buffle, le paon, la chèvre, le chat, le roi des lions, la reine des lions, l'ermite, le riche, le géant, le rhinocéros mâle, le rhinocéros femelle, le grenier.

Lorsque le soleil se lève dans notre terre, il est midi dans la terre orientale ; c'est le coucher du soleil pour la terre septentrionale, et c'est minuit dans la terre occidentale.

L'âge du soleil et de la lune atteint quatre-vingt-dix millions d'années. Phra-athitพระอาทิตย์ (le soleil) et Phra-chanพระจันทร์ (la lune) sont deux frères qui ont un frère cadet appelé Rahúอสุรินทราหู. Dans sa génération passée Phra-athit donnait l'aumône aux talapoins dans un vase d'or, Phra-chan dans un vase d'argent, et Rahú dans un vase de bois noir ; c'est pourquoi Rahú prit naissance dans la région des géants au-dessous du mont Meru ; il est d'une taille de quatre mille huit cents lieues ; sa bouche énorme a une profondeur de trois cents lieues. Ayant été un jour frappé par ses frères, il en conserve encore un esprit de vengeance, et de temps en temps il sort de la région des géants et ouvre sa bouche énorme, attendant le soleil ou la lune pour dévorer leurs palais lorsqu'ils passeront ; mais lorsqu'il a saisi le soleil ou la lune, il ne peut pas les retenir longtemps à cause de la rapidité de leur course ; et s'il ne les lâchait pas, les palais briseraient la tête du monstre. C'est ainsi qu'on explique les éclipses.

Le vent, la pluie, les nuages, les brouillards, la chaleur et le froid sont produits par certains anges nommés phalahokวลาหก. Sita-Phalahokสีตวลาหก est l'ange du froid ; Una-Phalahokอุณหวลาหก est l'ange de la chaleur ; Apha-Phalahokอัพภวลาหก, l'ange des brouillards ; Vata-Phalahokวาตวลาหก, l'ange du vent ; Vassa-Phalahokวัสสวลาหก, l'ange de la pluie. Quand cet ange veut que la pluie tombe, il lève la main, chante une certaine chanson, et aussitôt il pleut.

Il y a une ange femelle nommée Mekhalaเมขลา, qui, jouant entre les nuages, tourne de côté et d'autre un cristal éblouissant qu'elle tient à la main : de là proviennent les éclairs ; mais il y a un Jakยักษ ou géant qui, voyant ce miroir dans la main de cette ange, veut le lui ravir ; alors, il l'attaque avec une flèche ou une pierre qui tombent sur la terre ; les hommes les appellent la hache du ciel, la foudre.

Des quatre rois anges.

Ces quatre rois anges sont appelés : Thatarotธตรฎฐ์, Virulahokวิรุฬหก, Virupakวิรูปักษ์, Vètsuvanเวสสุวรรณ. Le roi Thatarot est établi sur le sommet de la montagne Jukhunthon, du côté oriental de Phra-Meruพระเมรุ. Son palais est entouré de murs d'or, d'une lieue de hauteur. Les anges qui sont sous sa domination sont appelés thèphakhon-thanเทพคันธะ ?, anges des parfums, parce qu'ils sont nés dans des lieux odoriférants. Sa domination s'étend jusqu'aux murailles du monde du côté de l'orient. Le roi Virulahok règne sur le sommet de la montagne Jukhunthonยุคุนธร, du côté méridional de Phra-Meru, jusqu'aux murailles du monde. Les anges, ses sujets, sont appelés thèpha-kumphanเทพกุมภกรรณ, anges ventrus.

Le roi Virupak règne sur le sommet de la montagne Jukhunthon, du côté occidental, et sa domination s'étend également jusqu'aux murailles du monde. Tous les kinonกินรี (serpents fabuleux qui peuvent prendre à leur gré la forme humaine ou une autre forme) qui sont dans les eaux ou sur la terre, sont soumis à son empire.

Le roi Vetsuvan habite aussi le sommet de la montagne Jukhunthon, mais du côté septentrional. Son empire s'étend, de ce côté-là, jusqu'aux extrémités du monde, sur tous les anges qui ne sont pas soumis aux trois premiers rois et sur tous les géants à tête de cheval, sur les démons des eaux et sur ceux de la terre. L'âge de ces quatre rois-anges est de cinq cents années célestes, qui font neuf cent mille années terrestres. On les appelle quelquefois les quatre rois administrateurs du monde.

Des anges Davadûng.

Le ciel davadûngดาวดึงส์ a dix mille lieues de largeur ; il est placé sur le sommet du mont Meru ; il a mille portes. Le palais du roi Indraอินทร์ ou Phra-Inพระอินทร์ est placé au milieu, haut de sept cents lieues et construit de sept espèces différentes de pierres précieuses. Phra-In a vingt-cinq millions d'anges femelles pour le servir.

Dans le davadûng sont des fleurs célestes du parfum le plus agréable ; si quelqu'un en désire, il n'a pas besoin d'aller les cueillir, car elles viennent elles-mêmes entre les mains de celui qui les désire. Autour de la ville céleste sont des arbres merveilleux qui, au lieu de fruits, portent toujours des habits précieux et des ornements de toute espèce.

Quand l'heure de la mort des anges est arrivée, ils tombent dans la tristesse ; Phra-In (le roi des anges) les conduit dans un jardin très agréable où ils se divertissent, et leur corps s'évanouit tout à coup comme la lumière d'un flambeau que le vent éteint.

Les anges s'assemblent de temps en temps dans une salle immense. Là, Phra-In ordonne aux quatre rois-anges d'envoyer çà et là les anges qui sont sous leurs ordres, pour veiller au salut des talapoins dans tel ou tel temple ; là ils entendent un sermon, ils jouissent des parfums et de la saveur des fleurs célestes ; c'est là aussi qu'on lit le catalogue des péchés et des mérites des hommes. Après avoir entendu les péchés, les anges perdent courage et adressent à l'envi des reproches aux pécheurs ; mais après avoir entendu les mérites, ils félicitent les hommes de bien et leur donnent de grandes louanges. Les mérites, écrits sur des tablettes d'or, sont gardés dans le ciel ; mais Phra-In envoie au roi des enfers le catalogue des péchés écrits sur des peaux de chien.

Phra-In a un éléphant monstrueux de quinze lieues de hauteur, nommé Eravanเอราวัณ, sur lequel il monte pour se promener. Mais, quand il va combattre les anges rebelles, il monte un autre éléphant, nommé Samithiสมิทธิ, muni d'armes de toute espèce et doué d'un courage extraordinaire. Mais voici quelle est la cause de la guerre que les anges rebelles déclarent très souvent à Phra-In. Dans le commencement ils habitaient dans le Davadûng avec les autres anges ; mais un jour qu'ils étaient ivres de vin, Phra-In ayant tenu conseil avec ses autres anges, les précipita du sommet de la montagne Phra-Meru ; dans le même moment, fut créée la région appelée Asura-Phiphobอสูรพิภพ, sous le Meru, où ils habitèrent dans la suite. Ces anges rebelles sont appelés Asuraอสุรา, parce que lorsqu'ils furent précipités du ciel ils criaient : Nous ne boirons plus de vin ! Nous ne boirons plus de vin ! Se rappelant les délices de leur ancienne demeure, souvent ils essaient d'escaler le mont Meru ; mais, ne pouvant résister au pouvoir de Phra-In, ils sont toujours repoussés, et vaincus ils se réfugient dans leur demeure souterraine.

Phra-In a construit une pyramide de pierres précieuses, haute d'une lieue, dans laquelle il a renfermé la chevelure et une dent du Bouddha Phra-Khôdom, c'est pourquoi on l'appelle la pyramide de Verre de la Chevelure. C'est dans ce lieu que tous les huitièmes et quinzièmes jours de la lune, tous les anges s'assemblent, même ceux des cieux supérieurs, pour adorer les reliques de Phra-Khôdom et pour entendre un sermon.

Des anges jama

Les anges jamaยามา sont ainsi appelés, parce qu'ils jouissent de la félicité sans crainte d'aucun ennemi. Leur ciel est une surface de cristal qui s'étend jusqu'aux murailles du monde et qui est supportée par le vent. Sur cette surface sont placés en ordre des palais innombrables de pierres précieuses ; ils n'ont pas besoin de soleil ni de lune, parce qu'il s'échappe une vive lumière des pierres précieuses, des ornements, et même du corps de ces anges qui surpassent de beaucoup en beauté les anges inférieurs. Leur vie dure deux mille années célestes, ou quarante-quatre millions d'années terrestres. Ce ciel est placé au dessus du Davadûngดาวดึงส์ , à une hauteur de trois cent trente-quatre mille lieues.

Des anges dusit.

Les anges dusitดุสิต sont ainsi appelés parce qu'ils obtiennent tous les biens selon leurs désirs ; là naissent les phôthisatโพธิสัตว์ qui dans la suite deviendront Bouddhas, leurs pères, leurs mères et tous les hommes excellents. La vie des anges dusit parvient à quatre mille années célestes ou cinq cent soixante-seize millions d'années terrestres. Ce ciel est semblable au ciel jama, mais plus magnifique et abondant en plus grandes délices. Les anges qui sont dans le dusit, quand la fin de leur vie est arrivée, ferment les yeux, et aussitôt ils meurent et disparaissent. Le Dusit est placé à sept cent quatre- vingt-quatre mille lieues au dessus du Jama.

Des anges nimmanaradi.

Les anges nimmanaradiนิมมานรดี sont ainsi nommés parce qu'ils jouissent d'un pouvoir illimité de créer tous les biens dont ils désirent jouir, et cela par le seul acte de leur volonté. Leur félicité est beaucoup plus grande que dans les cieux inférieurs, et leur vie plus longue. Ce ciel est placé à dix millions trois cent cinquante-deux mille lieues au-dessus du Dusit.

Des anges paranimit.

Les anges paranimitปรนิมมิต sont ainsi appelés parce qu'ils ne créent pas par eux-mêmes les biens dont ils veulent jouir, mais ce sont d'autres anges qui les servent, qui prévoient leurs désirs et aussitôt créent et leur offrent tous les biens désirés. Ils jouissent par les sens, c'est-à-dire par la forme, la voix, l'odeur agréable, le goût et le toucher. Leur vie parvient à seize mille années célestes ou neuf milliards deux cent seize millions d'années terrestres, Chaque ange de ce ciel a plusieurs centaines de milliers d'anges femelles d'une beauté extraordinaire et différente pour le servir. Paranimit est placé à une hauteur de quatre cent quatre-vingt-cinq mille six cents lieues au dessus de Nimmaradi. Phajamanพญามาร, qui envoya ses trois filles pour tenter Phra-Khôdom, et ensuite alla l'attaquer avec une armée innombrable, était un des anges paranimit.

Les six ordres des cieux dont on a parlé s'appellent les six régions de la volupté des anges. Dès que la nourriture des anges est mise dans leur bouche, elle se répand par tout le corps ; de là vient qu'il n'y a point de matière grossière ni d'excréments. Dans ces six ordres des cieux seulement il y a des anges femelles, il n'y en a point dans les cieux supérieurs. Quand elles enfantent, leurs fils ou leurs filles naissent dans un âge parfait.

De la région des phroms ou des anges supérieurs.

Il y a seize ordres de phromพรหม corporels et quatre ordres de phrom incorporels. Quelques-uns ne comptent que neuf ordres de phrom, parce que plusieurs ordres se touchent et habitent dans le même ciel. Ceux-là seulement peuvent monter à la région des phrom qui se sont adonnés à la contemplation, et, parce qu'il y a plusieurs degrés de contemplation, ils naissent dans différents degrés des cieux des phrom. La beauté et la splendeur de ces anges sont telles que l'éclat lancé seulement par un de leurs doigts peut éclairer tout un monde. Tous sont hommes ; les femmes contemplatives, lorsqu'elles prennent naissance dans la région des phrom, deviennent hommes. Les phrom n'ont ni sexes, ni intestins, ni voies excrétoires : ils ne mangent rien et sont rassasiés d'une félicité continuelle. Ils n'ont pas le sens de l'odorat, du goût, ni du toucher. Dans un palais il n'y a qu'un seul phrom avec un lit, des tapis, des habits et des ornements brillants et rien autre chose. Les cieux des phrom sont élevés au-dessus de Paranimit de un million huit cent trente-six mille lieues, et les différents ordres de phrom sont plus élevés les uns que les autres de plusieurs millions de lieues. L'âge des anges phrom varie selon les différents ordres ; ceux qui habitent l'ordre inférieur ont une vie d'un kabกัป (l'âge de la terre) ; mais ceux qui sont dans l'âge supérieur vivent jusqu'à vingt-six mille mahá kabมหากัป.

Les anges phrom ont six facultés spirituelles savoir : 1° Vitokวิตก, de même que les ailes de l'oiseau l'élèvent dans les airs, ainsi le vitok élève l'esprit des anges phrom à la contemplation. 2° Vichanวิจาร, c'est la contemplation elle-même, et elle est comparée à un oiseau qui plane dans les airs. 3° Pitiปีติ, est la joie qui remplit et rassasie le corps et l'âme, comme cela arrive par exemple dans les extases des saints. 4° Sukสุข, félicité qui provient du piti ; cette félicité bien établie engendre sámathiสมาธิ ou le dégagement absolu des sens. 5° Ekhataเอกัคคตา, fixité de l'esprit dans un seul et même objet. 6° Ubekháอุเบกขา, l'absence totale d'affection pour toute chose. Dans le dixième ordre des anges phrom, on en trouve qui ont une forme ciselée ou moulée sans esprit et sans vie ; après cinq cents mahá kabมหากัป ils s'évanouissent et vont renaître ailleurs.

Il y a quatre ordres de phrom incorporels. Les arupaphromอรูปพรหม n'ont point de corps, ils ont seulement une âme avec les esprits vitaux des yeux, des oreilles, des narines, de la langue, du cœur et des autres membres sans aucune forme ni couleur. Cependant ils habitent dans des palais, mais ils sont tout-à-fait invisibles.

Du niphan ou extinction.

Le niphanนิพพาน est l'extinction de la forme du corps, du goût et des autres sens, de l'expérience des choses, de notre constitution selon le mérite ou le démérite de l'âme ou de l'esprit. Toutes ces choses sont entièrement anéanties ; et il n'y aura pas de nouvelle naissance ; la fin de l'existence, la fin des maladies et de toute tristesse, cet anéantissement, selon les bouddhistes, est la souveraine et parfaite béatitude.